Do Thái giáo và Kitô giáo Hoa cưới

Do Thái giáo và Kitô giáo
Xem thêm: Chia đầu Kitô giáo và Do Thái giáo
Trong thời gian cuối thế kỷ 1, Do Thái giáo là một tôn giáo hợp pháp với sự bảo vệ của luật La Mã , làm việc thỏa hiệp với nhà nước La Mã hơn hai thế kỷ, xem Anti-Do Thái giáo trong đế chế La Mã để biết thêm chi tiết. Ngược lại, Kitô giáo đã không được hợp pháp hoá đến 313 sắc lệnh của Milan . Quan sát người Do Thái có quyền đặc biệt, bao gồm cả các đặc quyền của kiêng từ các nghi lễ ngoại giáo dân. Kitô hữu ban đầu được xác định với các tôn giáo Do Thái bởi những người La Mã, nhưng khi họ đã trở nên rõ rệt hơn, Kitô giáo đã trở thành một vấn đề cho các nhà cầm quyền La Mã. Khoảng 98 vị hoàng đế Nerva lệnh rằng các Kitô hữu không phải trả tiền thuế hàng năm khi những người Do Thái , có hiệu quả công nhận chúng như là khác biệt từ Rabbinic Do Thái giáo . Điều này mở đường cho các Kitô hữu bị bức hại cho sự bất tuân với hoàng đế, khi họ từ chối thờ phượng đền thờ nhà nước . [30] [31] [32]

James Chỉ cần có phán quyết đã được thông  Hoa cưới. qua trong Nghị định của Hành vi 15:19-29 , c. 50 AD.
Kitô hữu Do Thái là một trong số những tín đồ đầu tiên của Chúa Giêsu và là một phần quan trọng của xã hội người Giu-đê trong giữa thế kỷ cho đến ngày 1 cuối. Phong trào này đã được tập trung tại Giê-ru-sa-lem (có thể trong nhà Tiệc Ly ) và do James Chỉ cần . Họ đã tổ chức trung thành cho Torah và luật Do Thái (mà vẫn còn hơi chất lỏng trong khoảng thời gian này), bao gồm cả chấp nhận Gentile chuyển đổi có thể dựa trên một phiên bản của pháp luật Noachide ( vụ 15 và Cv 21 ) Hoa cưới.
Tranh chấp về pháp luật Môi-se tạo ra tranh cãi dữ dội vào đầu Kitô giáo. Hoa cưới. Điều này đặc biệt đáng chú ý trong giữa thế kỷ-1st, khi tranh cãi cắt bao quy đầu đã trở nên nổi bật. Vấn đề đã được giải quyết tại Hội đồng thành Giê-ru-sa-lem, nơi Paul đã lập luận rằng cắt bao quy đầu không phải là một thực hành cần thiết, lời nói hỗ trợ bởi Peter, như tài liệu trong vụ 15 . Vị trí này đã nhận được hỗ trợ rộng rãi và đã được tóm tắt trong một bức thư được lưu hành tại Antioch . Bốn năm sau khi Hội đồng thành Giê-ru-sa-lem, Paul đã viết cho các tín hữu Galát về vấn đề này, mà đã trở thành một cuộc tranh cãi nghiêm trọng trong khu vực của họ. Theo Alister McGrath , Paul được coi là một mối đe dọa lớn cho học thuyết của ông về sự cứu rỗi qua đức tin vào Chúa Giêsu và giải quyết vấn đề này với chi tiết trong Ga-la-ti 3 . [25]
Có một vực thẳm giữa Kitô hữu và người Do Thái, chứ không phải tăng trưởng chậm hơn so với một sự chia rẽ đột ngột. Tuy nhiên, các sự kiện nhất định được coi là quan trọng trong sự rạn nứt ngày càng tăng giữa Kitô giáo và Do Thái giáo . Hội đồng Jamnia c. 85 thường được trình bày đã lên án tất cả những ai tuyên bố Đấng Cứu Thế đã đến, và Kitô giáo nói riêng. Tuy nhiên, lời cầu nguyện được xây dựng trong câu hỏi (birkat ha-giọt) được coi là của các học giả khác là không đáng kể trong lịch sử của mối quan hệ của người Do Thái và Kitô giáo. Có một lượng ít ỏi các bằng chứng để bức hại người Do Thái của "dị giáo" nói chung, Kitô hữu đặc biệt, trong khoảng thời gian giữa 70 và 135. Có khả năng rằng sự lên án của Jamnia bao gồm nhiều nhóm, trong đó các Kitô hữu nhưng một, và không nhất thiết có nghĩa là vạ tuyệt thông. Đó là một số giáo phụ sau này chỉ khuyến cáo chống lại giáo đường Hoa cưới. Do Thái tham dự làm cho nó không thể xảy ra rằng một lời cầu nguyện chống Kitô giáo là một phần chung của phụng vụ giáo đường Do Thái. Kitô hữu Do Thái tiếp tục thờ phượng trong các nhà hội trong nhiều thế kỷ. [27] [28] [29] kết thúc thật sự của Kitô giáo của người Do Thái cổ đại chỉ xảy ra trong thế kỷ thứ 5. Gentile Kitô giáo vẫn là sợi duy nhất chính thống và áp đặt chính nó vào nơi ẩn náu trước đây của người Do Thái Kitô giáo, kiểm soát toàn bộ những ngôi nhà thờ phượng vào cuối thế kỷ thứ 5. [33]