Hoa cưới. Do Thái messianism có gốc rễ của nó trong văn chương khải huyền

Do Thái messianism có gốc rễ của nó trong văn chương khải huyền của thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên đến thế kỷ 1, hứa hẹn một tương lai "xức dầu" lãnh đạo hoặc Đấng Mê-si để phục hồi lại Y-sơ-ra-ên " Vương quốc của Thiên Chúa ", nơi các nhà lãnh đạo nước ngoài thời gian. Điều này tương ứng với Revolt-ca-bê chỉ đạo chống lại Seleucid . Sau sự sụp đổ của Hasmonean vương quốc, nó đã được chỉ đạo chống lại chính quyền La Mã của Iudaea tỉnh , trong đó, theo Josephus , bắt đầu với sự hình thành của Zealot trong Tổng điều tra của Quirinius của 6 AD, mặc dù quy mô đầy đủ nổi loạn công khai đã không xảy ra cho đến khi chiến tranh Do Thái-La Mã đầu tiên trong 66 AD. Sử HH Ben-Sasson đã đề xuất rằng "khủng hoảng dưới Caligula "(37-41) là" lần đầu tiên mở break "giữa Rôma và người Do Thái. [16]
Do Thái giáo vào thời điểm này được chia thành hai phe đối lập. Các trại chủ yếu là các người Pha-ri-si , Saducees , và Zealots , mà còn bao gồm các giáo phái khác ít có ảnh hưởng. Điều này dẫn đến tình trạng bất ổn hơn nữa, và thế kỷ thứ 1 trước Công nguyên và thế kỷ 1 đã nhìn thấy một số các nhà lãnh đạo tôn giáo có sức lôi cuốn, góp phần vào những gì sẽ trở thành Mishnah Rabbinic Do Thái giáo, bao gồm cả Yochanan ben Zakai và Hanina Ben Dosa .Hoa cưới.
[ sửa ]Bộ của Chúa Giêsu
Bài chi tiết: Bộ của Chúa Giêsu
Tin Mừng tài khoản hiện thừa tác vụ của Chúa Giêsu như rơi vào mô hình của các nhà truyền giáo phái này với các môn đệ dành. Theo các tác giả Tin Mừng, Chúa Giêsu rao giảng cho một khoảng thời gian 1-3 năm khi ông ở độ tuổi 30 đầu tiên của ông, vào thế kỷ đầu 1. Các sách Phúc âm đưa ra phương pháp giảng dạy của Chúa Giêsu liên quan đến các dụ ngôn , ẩn dụ, ngụ ngôn , tục ngữ , và một số lượng nhỏ các bài giảng trực tiếp như Bài Giảng Trên Núi . Vụ của Ngài giảng dạy, chữa lành các bệnh nhân và người tàn tật và thực hiện các phép lạ khác nhau lên đến đỉnh điểm trong thực hiện dưới bàn tay của chính quyền La Mã ở Giê-ru-sa-lem (nhưng cũng xem Trách nhiệm đối với cái chết của Chúa Giêsu ). Ngay sau đó, một niềm tin mạnh mẽ trong Chúa Giêsu phục sinh lây lan nhanh chóng thông qua Giê-ru-sa-lem, bắt đầu với các môn đệ gần gũi nhất, dẫn đến truyền thống ngày Lễ Ngũ Tuần . Sự kiện này gây ra các Tông Đồ để tham gia vào một số các chiến dịch truyền giáo để truyền bá " Tin Mừng Hoa cưới.", theo Đại mạng lệnh truyền của Chúa Giêsu. [ cần dẫn nguồn ]
Hầu hết các học giả Tân Ước mới đồng ý rằng Peter đã có một số loại vị trí đặc biệt trong số Mười Hai .
[ sửa ]Tông Tuổi
Bài chi tiết: Tuổi Tông

Các nhà Tiệc Ly trên núi Si-ôn , khẳng định được vị trí của Bữa Tiệc Ly, và ngày Lễ Ngũ Tuần . Bargil Pixner [17] tuyên bố ban đầu Giáo Hội của các Tông Đồ được đặt theo cấu trúc hiện tại.
Các nhà thờ Thiên chúa giáo nhìn thấy "tông truyền" là nền tảng mà trên đó toàn bộ lịch sử của nó được thành lập. [18] Giai đoạn này, khoảng ngày giữa 30 năm và 100 năm, tác phẩm được sản xuất theo truyền thống được cho là do những người theo trực tiếp của Chúa Giêsu Kitô ( mới Tân Ước và Tòa Thánh Cha bộ sưu tập) và do đó liên kết với các tông đồ và những người đương thời của họ. [ cần dẫn nguồn ]
Cũ nhất Kitô giáo đã lấy mẫu của một đức tin Do Thái cánh chung . Các tông đồ đi du lịch cộng đồng Do Thái xung quanh biển Địa Trung Hải , và thu hút được những người cải đạo Do Thái. [19] Trong thời hạn 10 năm, cái chết của Chúa Giêsu, các tông đồ đã lây lan Kitô giáo từ Giê-ru-sa-lem Antioch , Ephesus , Corinth , Tê-sa-lô-ni-ca , Síp , Crete , và Rome. [20] cuốn sách của Hành vi báo cáo rằng những người theo đầu tiếp tục hàng ngày Đền tham dự và cầu nguyện nhà truyền thống của người Do Thái . Đoạn khác trong sách phúc âm kinh điển này phản ánh một thực hiện tương tự về lòng mộ đạo của người Do Thái truyền thống như ăn chay , tôn kính Torah (thường được dịch là "Luật" trong tiếng Anh bản dịch của Kinh Thánh ) và chấp của ngày thánh của người Do Thái Hoa cưới. . [21] [22]
Trong giữa thế kỷ-1st , ở Antioch, Thánh Phaolô thành Tarsus bắt đầu rao giảng cho dân ngoại . [19] Các cải đạo mới đã không làm theo tất cả "Luật Do Thái" (thường được hiểu có nghĩa là Luật Môsê là Halakha vẫn đang được chính thức hóa vào thời điểm đó) và từ chối được cắt bao quy đầu , [23] như cắt bao quy đầu đã được coi là thuần phong mỹ tục trong văn hóa Hy Lạp . [24] Kết quả tranh cãi cắt bao quy đầu đã được giải quyết tại Hội đồng thành Giê-ru-sa-lem khoảng 50 năm. Paul, người được tiếng được hỗ trợ bởi Peter, lập luận rằng cắt bao quy đầu không phải là một thực hành cần thiết. [25] Hội đồng đã đồng ý chuyển đổi có thể từ bỏ cắt bao quy đầu, nhưng khía cạnh khác của "Luật Do Thái" này được coi là cần thiết. [26] Bốn năm sau khi Hội đồng Giê-ru-sa-lem, Paul đã viết cho các tín hữu Galát về vấn đề này, mà đã trở thành một cuộc tranh cãi nghiêm trọng trong khu vực của họ. Theo Alister McGrath , Paul được coi là một mối đe dọa lớn cho học thuyết của ông về sự cứu rỗi qua đức tin vào Chúa Giêsu và giải quyết vấn đề này với chi tiết trong Ga-la-ti 3 . [25] rạn nứt giữa Kitô giáo và Do Thái giáo tiếp tục phát triển và mối quan hệ giữa Paul của Tarsus và Do Thái giáo và chủ đề của pháp luật Kinh Thánh trong Kitô giáo ngày nay vẫn còn gây tranh cãi. Hội đồng Jamnia c. 85 thường được trình bày Hoa cưới. đã lên án tất cả những ai tuyên bố Đấng Cứu Thế đã đến, và Kitô giáo nói riêng. Tuy nhiên, lời cầu nguyện được xây dựng trong câu hỏi (birkat ha-giọt) được coi là của các học giả khác là không đáng kể trong lịch sử của mối quan hệ của người Do Thái và Kitô giáo. Có một lượng ít ỏi các bằng chứng để bức hại người Do Thái của "dị giáo" nói chung, Kitô hữu đặc biệt, trong khoảng thời gian giữa 70 và 135. Có khả năng rằng sự lên án của Jamnia bao gồm nhiều nhóm, trong đó các Kitô hữu nhưng một, và không nhất thiết có nghĩa là vạ tuyệt thông. Đó là một số giáo phụ sau này chỉ khuyến cáo chống lại giáo đường  Hoa cưới Do Thái tham dự làm cho nó không thể xảy ra rằng một lời cầu nguyện chống Kitô giáo là một phần chung của phụng vụ giáo đường Do Thái . Kitô hữu Do Thái tiếp tục thờ phượng trong các nhà hội trong nhiều thế kỷ. [27] [28] [29]