Chúa Giêsu và của ông tông đồ Hoa cưới, các môn đệ , và theo đầu ,

Chúa Giêsu và của ông tông đồ , các môn đệ , và theo đầu , là người Do Thái hay người Do Thái cải đạo , đi du lịch từ xứ Ga-li-lê đến đền thờ Do Thái ở Giê-ru-sa-lem, c. 33 tuổi, lúc đó thành phố dưới sự chiếm đóng La Mã như là một phần của Iudaea tỉnh . Sau khi một sự cố trong Đền Thờ , ông bị đóng đinh ở Giê-ru-sa-lem tại một trang web được gọi là Golgotha ​​và chôn ở gần đó. Theo niềm tin Kitô giáo, vào ngày thứ ba, ông đã được sống lại , và sau khi xuất hiện với các môn đệ và những người khác lên trời .
Giê-ru-sa-lem là trung tâm đầu tiên của nhà thờ, theo Sách Công vụ , và theo Bách khoa toàn thư Công giáo : vị trí của "người Kitô hữu đầu tiên nhà thờ ". [7] Các tông đồ đã sống và đã dạy ở đó cho một thời gian sau Lễ Ngũ Tuần . [8 Chúa Giêsu anh trai James là một nhà lãnh đạo trong nhà thờ, và khác người bà con của mình có khả năng nắm giữ các vị trí lãnh đạo trong khu vực xung quanh sau khi sự hủy diệt của thành phố cho đến khi xây dựng lại của nó như là Aelia Capitolina , c. 130, khi tất cả người Do Thái bị trục xuất từ thành phố [8] Trong khoảng 50, Ba-na-ba và Paul đã đi đến Giê-ru-sa-lem để đáp ứng với các "trụ cột của Giáo Hội": [9] James, Peter và John. Sau này gọi là Hội đồng thành Giê-ru-sa-lem , cuộc họp này, trong số những thứ khác, xác nhận tính hợp pháp của sứ mệnh của Ba-na-ba và Phao-lô cho dân ngoại , và gentile chuyển đổi tự do từ hầu hết các luật Mosaic , đặc biệt là cắt bao quy đầu , đó là đẩy Hellenic tâm. [10] Như vậy, Nghị định Tông ( Cv 15:19-21 ) có thể là một hành động chính của sự khác biệt của Giáo Hội từ gốc rễ Do Thái của nó [11] (lớn đầu tiên hành động là bác bỏ của Chúa Giêsu là Đấng Mê-si [12] ), mặc dù Nghị định chỉ đơn giản là có thể song song Luật Noahide Do Thái và do đó là một tính phổ biến chứ không phải là một sự khác biệt. Trong khoảng thời gian cùng kỳ Rabbinic Do Thái giáo đã thực hiện cắt bao quy đầu của họ yêu cầu các cậu bé Do Thái thậm chí còn nghiêm ngặt hơn Hoa cưới.. [13]
Khi Peter rời khỏi Giê-ru-sa-lem sau khi vua Hê-rốt Ạc-ríp-ba tôi đã cố gắng để giết anh ta, James xuất hiện là cơ quan chính. [14] Clement of Alexandria (c. 150-215) gọi ông là Giám Mục thành Giê-ru-sa-lem . [14] Một thế kỷ thứ hai nhà thờ sử gia, Hegesippus , đã viết rằng Sanhedrin tử đạo tại 62. [14]
Năm 66 tuổi, người Do Thái nổi dậy chống lại Roma . [8] Rome bị bao vây Giê-ru-sa-lem trong bốn năm, và thành phố đã giảm ở 70. [8] Thành phố đã bị phá hủy, bao gồm đền thờ, và dân số chủ yếu là giết hoặc loại bỏ. [8] Mặc dù, theo Epiphanius của Salamis , [15] các nhà Tiệc Ly sống sót ít nhất là để Hadrian chuyến viếng thăm ở 130. Một dân số phân tán sống sót. [8] Theo truyền thống người ta tin rằng các Kitô hữu Giê-ru-sa-lem chờ đợi những cuộc chiến tranh Do Thái-La Mã ở Pella trong Decapolis . Sanhedrin chuyển Jamnia . [16] lời tiên tri của phá hủy Đền thờ thứ hai được tìm thấy trong synoptics . [17]
Trong thế kỷ thứ 2, Hadrian xây dựng lại Giê-ru-sa-lem là một thành phố ngoại giáo được gọi là Aelia Capitolina , [18] dựng bức tượng của sao Mộc và tự trên các trang web của các đền thờ Do Thái cũ, Temple Mount . Bar Cochba dẫn đầu một cuộc nổi dậy không thành công như là một Đấng Mê-si , nhưng các Kitô hữu từ chối thừa nhận anh ta như vậy. Khi Bar Cochba đã bị đánh bại, Hadrian cấm người Do Thái từ thành phố, trừ ngày Tisha B'Av , do đó các giám mục tiếp theo Giê-ru-sa-lem là dân ngoại (không cắt bao quy đầu ") cho lần đầu tiên. [19]
Ý nghĩa chung của Giê-ru-sa-lem với Kitô hữu bước vào thời kỳ suy giảm trong cuộc bức hại các Kitô hữu trong đế chế La Mã , nhưng lại tiếp tục một lần nữa với các cuộc hành hương của Helena (mẹ của Constantine the Great) Đất Thánh c. 326-28. Theo các nhà thờ sử Socrates của Constantinople , [20] Helena (với sự hỗ trợ của Đức Giám mục Macarius thành Giê-ru-sa-lem ) tuyên bố đã tìm thấy các thập giá Chúa Kitô , sau khi loại bỏ một đền thờ Venus (do Hadrian) đã được xây dựng trên trang web . (Vì lý do đó cô được xem là thánh bổn mạng của các nhà khảo cổ học ). Giê-ru-sa-lem đã nhận được sự công nhận đặc biệt trong Canon VII của Nicaea năm 325. [21] Ngày thành lập truyền thống cho Brotherhood of Mộ Thánh Chúa (mà bảo vệ các nơi Thánh Kitô giáo Đất Thánh ) là 313 tương ứng với ngày của sắc lệnh của Milan mà hợp pháp hóa Kitô giáo trong đế chế La Mã. Giê-ru-sa-lem sau đó được đặt tên là một trong các Pentarchy , nhưng điều này không bao giờ được chấp nhận bởi các nhà  Hoa cưới. thờ của Rome . [22] [23] Xem thêm Đông-Tây Ðại Ly Giáo # Triển vọng cho việc hòa giải .
[ sửa ]Antioch


Nhà thờ St Peter gần Antakya , Thổ Nhĩ Kỳ, cho biết là nơi mà Thánh Phêrô lần đầu tiên rao giảng Tin Mừng ở La Mã Antioch .
Xem thêm: học Antioch , Giám Mục Antioch , và Antiochene Rite
Antioch , một trung tâm chính của Hy Lạp thời cổ , và thành phố thứ ba quan trọng nhất của đế chế La Mã, [24] sau đó một phần của Syria tỉnh , hôm nay một ruin gần Antakya , Thổ Nhĩ Kỳ, là nơi các tín hữu lần đầu tiên được gọi là [25] cũng là vị trí của các sự cố tại An-ti-ốt . Đây là trang web của một Hội thánh đầu tiên, theo truyền thống được thành lập bởi Peter người được coi là giám mục đầu tiên . Tin Mừng của Matthew và Hiến Tông có thể đã được viết ở đó. Các nhà thờ cha Ignatius of Antioch là giám mục thứ ba của nó. The School of Antioch, được thành lập năm 270, là một trong hai trung tâm lớn của Hội thánh đầu tiên học tập. Phúc Âm Curetonian và Sinaiticus Syria là hai loại văn bản sớm (trước Peshitta ) Tân Ước liên kết với Syria Kitô giáo . Đó là một trong ba giám mục đã được công nhận tại Hội đồng đầu tiên của Nicaea (325) là thẩm quyền thực hiện trên lãnh thổ liền kề. [26]
[ sửa ]Alexandria
Xem thêm: Alexandria trường học , Giáo Lý Trường Alexandria , Hoa cưới. Đức Giám Mục của Alexandria , Ai Cập (Roman tỉnh) # Christian Ai Cập , và Alexandria Rite
Alexandria , trong đồng bằng sông Nile , được thành lập bởi Alexander Đại đế . Thư viện nổi tiếng là một trung tâm học Hy Lạp cổ đại . Các bản Bảy Mươi dịch của Cựu Ước đã bắt đầu ở đó và Alexandria loại văn bản được công nhận bởi các học giả là một trong những loại Tân Ước sớm nhất. Nó có một dân số Do Thái, trong đó Philo Alexandria có lẽ là tác giả của nó được biết đến nhiều nhất. [27] Nó được sản xuất cấp trên Kinh Thánh và giáo phụ đáng chú ý, chẳng hạn như Clement, Origen, và Athanasius, [28] cũng đáng chú ý là những giáo phụ sa mạc gần đó . Đến cuối của thời đại, Alexandria, Rome, và Antioch dành quyền trên gần metropolitans . Các Hội đồng Nicea canon VI khẳng định thẩm quyền truyền thống của Alexandria qua Ai Cập, Libya, và Pentapolis (Bắc Phi) ( Giáo Phận Ai Cập ) và có thể được cấp Alexandria quyền để tuyên bố một ngày phổ quát cho các chấp hành của Phục Sinh , [29] thấy cũng Phục sinh tranh cãi . Một số định đề, tuy nhiên, rằng Alexandria không phải là một trung tâm của Kitô giáo, Hoa cướinhưng các giáo phái ngộ đạo Kitô hữu dựa trên. xem Ngộ Đạo .
[ sửa ]Anatolia

Bản đồ Tây Anatolia " Bảy Giáo Hội của châu Á "và đảo của Hy Lạp Patmos .


Ngôi mộ của Gioan Tông Đồ tại Ê-phê-sô .
Xem thêm: Lịch sử của Anatolia và Kitô giáo ở Thổ Nhĩ Kỳ Hoa cưới.
Truyền thống của Gioan Tông Đồ mạnh tại Anatolia (gần phía đông, một phần của Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại , phần phía tây được gọi là tỉnh La Mã của châu Á ). Phúc âm của John có thể viết trong Ê-phê-sô [ cần dẫn nguồn ] Theo Tân Ước, Thánh Tông Đồ Phaolô là từ Tarsus (ở vùng trung nam Anatolia) và các cuộc hành trình truyền giáo của mình chủ yếu ở Anatolia. Sách Khải Huyền , được cho là tác giả John Patmos (một hòn đảo Hy Lạp khoảng 30 dặm ngoài khơi bờ biển Anatolia), đề cập đến Bảy nhà thờ của châu Á . Bức Thư đầu tiên của Peter ( 1:1-2 ) được đề cập đến các vùng Anatolian. Trên bờ phía đông nam của Biển Đen , Pontus là một thuộc địa của Hy Lạp nhắc đến ba lần trong Tân Ước, cư dân của Pontus một số chuyển đổi đầu tiên với Kitô giáo. Pliny, thống đốc tại 110 , trong bức thư của mình, giải quyết Kitô hữu trong Pontus. Trong thư Ignatius of Antioch còn tồn tại được coi là xác thực , năm trong số bảy thành phố Anatolian, thứ sáu là Polycarp . Smyrna là nhà Polycarp, vị giám mục người biết Thánh Gioan Tông đồ cá nhân, và có lẽ cũng để các học trò của mình Irenaeus . Papias của Hierapolis được tin là đã được một sinh viên của Gioan Tông Đồ. Trong thế kỷ thứ 2, Anatolia Quartodecimanism , Montanism , Marcion từ Sinope , và Melito ở Sardis người đã ghi lại sớm canon Kinh Thánh Kitô giáo . Sau khi cuộc khủng hoảng của thế kỷ thứ ba , Nicomedia trở thành thủ đô của Đế chế Đông La Mã 286. Thượng Hội Đồng Giám Mục Ancyra được tổ chức tại 314. Năm 325, hoàng đế Constantine triệu tập Hội đồng đại kết Kitô giáo đầu tiên ở Nicaea năm 330 di chuyển thủ đô của đế chế thống nhất đến Byzantium (một trung tâm Kitô giáo đầu và chỉ cần qua Bosporus từ Anatolia, sau này gọi là Constantinople ), được gọi là Đế chế Byzantine , kéo dài đến 1453. [30] bảy Hội đồng Đại kết Đầu tiên đã được tổ chức ở Tây Anatolia hoặc Constantinople.
[ sửa ]Caesarea


Còn lại của hệ thống dẫn nước cổ đại La Mã ở Caesarea Maritima.
Xem thêm: Caesarea Maritima # Christian trung tâm và Đức Giám mục Caesarea
Caesarea , trên bờ biển phía tây bắc của Giê-ru-sa-lem, tại Caesarea Maritima đầu tiên, sau đó sau khi 133 Caesarea Palaestina, được xây dựng bởi Herod the Great , c. 25-13 trước Công nguyên, và là thủ đô của Iudaea tỉnh (6-132) và sau đó Palaestina Prima. Peter rửa tội Cornelius bách , coi gentile đầu tiên chuyển đổi. Phao-lô tìm nơi trú ẩn ở đó, một lần ở nhà Philip the Evangelist , và sau đó bị giam cầm ở đó trong hai năm (ước tính là 57-59). Hiến Tông (7,46) nhà nước đầu tiên Đức Giám Mục của Caesarea là Zakêu chủ quán rượu nhưng Encyclopedia Công giáo tuyên bố rằng: "... không có hồ sơ của bất kỳ giám mục của Caesarea cho đến thế kỷ thứ hai Vào cuối thế kỷ này một hội đồng đã được tổ chức ở đó để điều chỉnh việc cử hành lễ Phục Sinh ". [31] Theo một bài viết Encyclopedia Công giáo, [32] sau khi bao vây Hadrian của Giê-ru-sa-lem (c.133), Caesarea đã trở thành các đô thị với các giám mục của Giê-ru-sa-lem là một trong của nó " suffragans " (cấp dưới). Origen (d.254) biên soạn của ông Hexapla và tổ chức thư viện nổi tiếng và học thần học , St. Pamphilus (d.309) là một học giả lưu ý linh mục. St. Gregory the Wonder Worker (d.270), St. Basiliô Cả (d.379), và St. Jerome (d.420) đã đến thăm và nghiên cứu tại thư viện sau đó đã bị phá hủy, có thể là do người Ba Tư ở 614 hoặc Saracens khoảng 637. [33] Các nhà thờ lịch sử quan trọng đầu tiên, Eusebius thành Caesarea , là một giám mục, c. 314-339. FJA Hort và Adolf von Harnack đã lập luận rằng Nicene Creed có nguồn gốc tại Caesarea. Sinh mổ loại văn bản được công nhận bởi nhiều học giả văn bản là một trong những loại Tân Ước sớm nhất.
[ sửa ]Damascus


Nhà thờ Saint Paul , được cho là Bab Kisan nơi Thánh Phaolô thoát khỏi Old Damascus
Xem thêm: Syria Chính Thống Giáo Hội và Kitô Giáo tại Syria
Damascus là thủ đô của Syria và tuyên bố là liên tục thành phố nơi sinh sống lâu đời nhất trên thế giới. Theo Tân Ước, Thánh Tông Đồ Phaolô đã được chuyển đổi trên đường tới Damascus . Trong ba tài khoản ( Cv 9:1-20 , 22:1-22 , 26:1-24 ), ông được mô tả là được dẫn dắt bởi những người ông đã được đi du lịch với, mù quáng bởi ánh sáng, Damascus, nơi tầm nhìn của mình đã được phục hồi bởi một đệ tử được gọi là A-na-nia (ai, theo Bách khoa toàn thư Công giáo, được cho là đã được Đức Giám mục đầu tiên của Damascus) sau đó ông được rửa tội .
[ sửa ]Síp
: Giáo Hội Síp

St Paul Pillar ở Paphos
Paphos là thủ đô của đảo Síp trong những năm La Mã và chỗ ngồi của một chỉ huy La Mã. Trong 45 AD, Phao-lô tông đồ và Ba-na-ba (theo Bách khoa toàn thư Công giáo ", một bản địa của hòn đảo") đến Cyprus và đạt Paphos rao giảng Lời của Chúa Kitô, cũng xem Cv 13:4-13 . Các tông đồ đã bị ngược đãi bởi những người La Mã nhưng cuối cùng thành công trong việc thuyết phục La Mã chỉ huy Sergius Paulus vào từ bỏ tôn giáo cũ của mình ủng hộ của Kitô giáo. 5 năm sau, Ba-na-ba trở về thị trấn Síp Salamis , nơi ông trở thành giám mục và giám sát sự lây lan của Kitô giáo đến hòn đảo này.
[ sửa ]Hy Lạp
: Giáo Hội của Hy Lạp
Thessaloniki , miền bắc Hy Lạp chính thành phố nơi người ta tin Kitô giáo được thành lập bởi Paul, như vậy, một Tòa Thánh , và các khu vực xung quanh của Ma-xê-đô-ni-a , Tây và Đông Thrace , và Epirus , mà còn mở rộng sang các quốc gia láng giềng Balkan của Albania và Bulgaria , là trung tâm đầu tiên của Kitô giáo. Đáng chú ý là thư tín của Thánh Phaolô đến Tê-sa-lô-ni-ca và Phi-líp , ​​thường được xem là tiếp xúc đầu tiên của Kitô giáo với châu Âu. [34] Cha Tòa Thánh Polycarp đã viết một bức thư gửi cho tín hữu Philipphê , c.125.
Nicopolis là một thành phố ở tỉnh La Mã của Epirus Vetus , hôm nay một đống đổ nát ở phía bắc của bờ biển phía Tây Hy Lạp. Theo Bách khoa toàn thư Công giáo: "Thánh Phaolô dự định sẽ có ( Tít 3:12 ) và có thể là thậm chí sau đó nó số một số Kitô hữu trong nhân dân; Origen (c. 185-254) di chuyển nơi đó một thời gian (Eusebius, Lịch sử Giáo Hội VI.16). "
Cổ Corinth , hôm nay một ruin gần Corinth hiện đại ở miền nam Hy Lạp, là một trung tâm đầu của Kitô giáo. Theo Bách khoa toàn thư Công giáo: "Thánh Phaolô rao giảng thành công tại Corinth, nơi ông sống trong ngôi nhà của Aquila và Priscilla ( Cv 18:01 ), nơi Silas và Timothy nhanh chóng tham gia với ông Sau khi ra đi của ông, ông được thay thế bởi Apollo , đã được gửi từ Ê-phê-sô bởi Priscilla. Thánh Tông Đồ đã đến thăm Corinth ít nhất là một lần nữa. Ông đã viết cho các tín hữu Côrintô ở 57 từ Ê-phê-sô , và sau đó từ Ma-xê-đô-ni-a trong cùng một năm, trong 58 nổi tiếng lá thư của Thánh Clêmentê thành Rôma Hội Thánh Cô-rinh-tô (khoảng 96) trưng bày bằng chứng sớm nhất liên quan đến tính ưu việt của Giáo Hội của Giáo Hội La Mã Bên cạnh St. Apollo, Lequien (II, 155) đề cập đến 43 giám mục: trong số đó, St. Sosthenes , đệ tử của (?) St Paul, St. Dionysius , Paul, anh của Thánh Phêrô ... "
Athens , thủ đô và thành phố lớn nhất ở Hy Lạp, đã được truy cập bởi Paul. Theo Bách khoa toàn thư Công giáo: Paul "đến Athens từ Berœa của Ma-xê-đô-ni-a , có lẽ là do nước và hạ cánh trong Peiræevs ., bến cảng của Athens Đây là khoảng năm 53 đến Athens, ông cùng một lúc gửi cho Silas và đã ở lại trong Berœa Timotheos Trong khi chờ đợi đến những ông tarried tại Athens, xem sùng bái thần tượng thành phố, và thường xuyên lui tới các giáo đường Do Thái , có người Do Thái tại Athens .... Nó có vẻ như là một cộng đồng Kitô giáo đã nhanh chóng được hình thành, mặc dù trong một thời gian đáng kể, không có một thành viên rất nhiều. truyền thống thường đặt tên Areopagite là người đứng đầu đầu tiên và giám mục của người Athen Christian truyền thống khác, tuy nhiên, cho vinh dự này để Hierotheos các Thesmothete Những người kế vị giám mục đầu tiên. không phải tất cả người dân Athens dòng truyền thừa. được xếp vào mục lục như Narkissos, Publius, và Quadratus Narkissos được tuyên bố đã đến từ Palestine, và Publius từ Malta Trong một số danh sách Narkissos được bỏ qua. Quadratus được tôn kính vì đã đóng góp cho văn chương Kitô Giáo đầu bằng cách viết một lời xin lỗi , mà ông giải quyết các Hoàng đế Hadrian . nhân dịp chuyến thăm Hadrian tới Athens Một Athens người bảo vệ Kitô giáo bằng văn bản tại một thời gian phần nào sau đó là. Aristeides . lời xin lỗi của ông đã chỉ đạo các Hoàng đế Marcus Aurelius . Athenagoras cũng đã viết một lời xin lỗi. Trong thế kỷ thứ hai, có phải có được một cộng đồng đáng kể các Kitô hữu ở Athens, cho Hygeinos, Giám Mục Rôma , được cho là đã viết một bức thư cho cộng đồng trong 139 năm. "
Gortyn trên Crete , được liên minh với Rome và do đó làm thủ đô của Roman Creta et Cyrenaica St. Tít được tin là đã được vị giám mục đầu tiên. Thành phố này đã bị sa thải bởi cướp biển Abu Hafs năm 828.
[ sửa ]Cyrene
Xem thêm: Thiên Chúa giáo ở Libya
Cyrene và khu vực xung quanh của Cyrenaica hoặc Bắc Phi " Pentapolis ", phía nam Địa Trung Hải từ Hy Lạp, phần đông bắc của Libya hiện đại , là một thuộc địa của Hy Lạp ở Bắc Phi sau đó được chuyển đổi thành một thuộc địa của La Mã. Ngoài ra người Hy Lạp và La Mã, có một dân số Do Thái đáng kể, ít nhất là đến chiến tranh Kitos (115-117). Theo Mác 15:21 , Simon của Cyrene mang thập giá của Chúa Giêsu. Cyrenians cũng được đề cập trong Cv 2:10 , 06:09 , 11:20 , 13:01 . Theo Bách khoa toàn thư Công giáo: " Lequien đề cập đến sáu giám mục của Cyrene, và theo truyền thuyết Byzantine đầu tiên là St. Lucius (Cv 13:1), St. Theodorus đã chịu tử đạo dưới Diocletian ; "(284-305).

Hoa cưới Kitô giáo trong suốt thế kỷ 2 và 3

Kitô giáo trong suốt thế kỷ 2 và 3 đã được ít được nghiên cứu hơn so với các thời kỳ trước và sau khi nó. Điều này được thể hiện ở chỗ nó thường được gọi về trong những thời kỳ liền kề với những cái tên như vậy "sau tông đồ" (sau khi khoảng thời gian từ ngày 1 thế kỷ hình thành Kitô giáo) và "trước-Nicene" (trước khi Hội đồng đầu tiên của Nicaea). Tuy nhiên, thế kỷ thứ 2 và 3 là khá quan trọng trong sự phát triển của Kitô giáo. ^[34]

Có một thiếu tương đối Hoa cưới. của vật liệu cho giai đoạn này, so với thời kỳ Cha Giáo Hội sau này. Ví dụ, một bộ sưu tập được sử dụng rộng rãi (Ante-Nicene Fathers) bao gồm các tác phẩm thứ 2 và thứ 3 thế kỷ trong chín tập. Điều này bao gồm các tác phẩm của Cha Tông , biện giải , Clement of Alexandria , Irenaeus thành Lyon , Origen Alexandria và Ngụy Kinh Tân Ước , trong số những người khác. Trong Phụ Ngược lại, Nicene và Post-Nicene (bao gồm chủ yếu là Augustine , Jerome và thánh Gioan Kim Khẩu ) lấp đầy 28 tập. ^[35]

Sự phát triển của thời gian này là "đa chiều và không dễ dàng ánh xạ". Trong khi thời gian trước và sau đây rất đa dạng, họ sở hữu đặc điểm thiếu thống nhất trong giai đoạn này. 1st-thế kỷ Kitô giáo sở hữu một sự gắn kết cơ bản dựa trên phong trào Pauline nhà thờ, nhân vật của người Do Thái, và tự xác định như một phong trào Mêsia. Các thế kỷ thứ 2 và 3 nhìn thấy ly hôn mạnh từ rễ đầu. Có một sự từ chối rõ ràng sau đó hiện đại Do Thái giáo và văn hóa Do Thái vào cuối của thế kỷ thứ 2, với một cơ thể đang phát triển của văn học adversus Judaeos. Thứ 4 và thứ 5 thế kỷ kinh nghiệm Kitô giáo áp lực đế quốc và phát triển mạnh mẽ cơ cấu giám mục và thống nhất. Thời gian ante-Nicene mà không có thẩm quyền này và đa dạng hơn. Nhiều biến thể trong thời gian này bất chấp categorizations gọn gàng, như các hình thức của Kitô giáo khác nhau tương tác một cách phức tạp để tạo thành nhân vật năng động của Kitô giáo trong thời kỳ này.Hoa cưới ^[36]

Đầu thế kỷ thứ 2, các Kitô hữu đã đồng ý trên một danh sách cơ bản của tác phẩm mà có thể phục vụ như là canon của họ, ^[37] Phát triển canon Tân Ước , nhưng giải thích của các công trình khác nhau, thường là dữ dội. ^[38] Trong phần để đảm bảo nhất quán hơn trong việc giảng dạy, vào cuối thế kỷ 1 nhiều cộng đồng Kitô giáo phát triển một hệ thống phân cấp có cấu trúc hơn, với một giám mục trung tâm, có ý kiến đã tổ chức trọng lượng hơn trong thành phố đó. ^[39] By 160, hầu hết các cộng đồng đã có một giám mục, dựa trên quyền lực của mình trên chuỗi kế từ các tông đồ với chính mình. ^[40]

Giám mục vẫn có một sự tự do giải thích. Các phiên bản cạnh tranh của Kitô giáo đã dẫn nhiều giám mục, những người đăng ký hiện nay là phiên bản chính thống của Kitô giáo để tập hợp chặt chẽ hơn với nhau. ^[41] Giám mục sẽ gọi synods để thảo luận về các vấn đề hoặc giáo lý khác biệt ở một số vùng, người đầu tiên trong số này được tài liệu xảy ra ở Roman Châu Á trong khoảng 160. Một số giám mục đã bắt đầu đảm nhận một vai trò độc quyền cho một khu vực, trong nhiều trường hợp, các giám mục của nhà thờ nằm ​​ở thành phố thủ phủ của tỉnh, trở thành cơ quan trung tâm cho tất cả các nhà thờ ở tỉnh đó. Các cơ quan chức năng tập trung hơn được biết đến như nhà thờ thành phố đứng đầu là một giám mục Metropolitan . Các nhà thờ ở Antioch, Alexandria, và Rome đã ảnh hưởng thẩm quyền đối với nhóm của các nhà thờ thành phố. ^[42]

[ sửa ]Spread của Kitô giáo

  Lây lan của Kitô giáo ở châu Âu để AD 325

  Lây lan của Kitô giáo ở châu Âu để AD 600

  * Các bản đồ không phản ánh chính xác việc chuyển đổi của Dynasty Arsacid của Armenia với Kitô giáo trong 301 AD

Bài: Early trung tâm của Kitô giáo

Đầu Kitô giáo lan từ  Hoa cưới.thành phố này đến thành phố khác trong Hellenized Đế chế La Mã và xa hơn nữa vào Đông Phi vàNam Á . Tông Đồ đi du lịch rộng rãi và cộng đồng thành lập trong các thành phố lớn và các khu vực trong cả đế quốc.Các cộng đoàn giáo hội ban đầu đã được thành lập do các tông đồ (xem Tông nhìn thấy ) và một loạt các Kitô hữu binh lính, thương nhân, và truyền giáo ^[43] ở Bắc Phi, Tiểu Á, Armenia, Arabia, Hy Lạp, và những nơi khác. ^{[44] [45] [ 46]}Hơn 40 đã được thành lập vào năm 100, ^[44] [46] ở Tiểu Á , chẳng hạn như bảy nhà thờ của châu Á . Đến cuối thế kỷ thứ 1, Kitô giáo đã lan sang Hy Lạp và Italy, một số nói như xa như Ấn Độ , phục vụ như là nền tảng cho sự lây lan rộng của Kitô giáo trên toàn thế giới. Trong 301 AD, Vương quốc Armenia trở thành người đầu tiên tuyên bố  Hoa cưới. Kitô giáo là tôn giáo nhà nước của Bộ, sau khi chuyển đổi của Nhà Hoàng gia các Arsacids tại Armenia.

Mặc dù sự cố lẻ tẻ của cuộc khủng bố địa phương và một vài giai đoạn của cuộc khủng bố trên quy mô rộng đế chế, tôn giáo Kitô giáo vẫn tiếp tục lây lan của nó trên toàn lưu vực Địa Trung Hải . ^[47] Không có thoả thuận như đối với Kitô giáo quản lý để lây lan rất thành công trước khi các sắc lệnh Milan và Constantine ưu tín ngưỡng và nó có lẽ là không thể xác định một nguyên nhân duy nhất cho điều này. Theo truyền thống này đã là chủ đề của nhiều nghiên cứu, kể từ một quan điểm thần học của sự thành công chỉ đơn giản là kết quả tự nhiên của những người đáp ứng các nhà thần học những gì được xem là sự thật. Hoa cưới. Trong cuốn sách có ảnh hưởng, Sự nổi lên của Kitô giáo , Rodney Stark cho rằng yếu tố xã hội học khác nhau mà Kitô giáo nâng cao chất lượng cuộc sống của các đệ tử của nó rất quan trọng cho chiến thắng của mình trên ngoại giáo. ^[48] Một yếu tố khác có thể đã góp phần vào sự thành công của Kitô giáo là lời hứa Kitô giáo chung chung của một kẻ chết sống lại như thế nào kết hợp niềm tin truyền thống Hy Lạp bất tử thật sự phụ thuộc vào sự tồn tại của cơ thể với lời giải thích thực tế về cách thức này sẽ thực sự xảy ra ở cuối lần . ^[49]

Thiên tính của Chúa Kitô

Thái độ của các Giáo Phụ đối với phụ nữ song song các quy định trong luật Do Thái liên quan đến vai trò của phụ nữ trong sự thờ phượng. Phụ nữ được coi như là cả hai "món quà tốt của Thiên Chúa cho nhân loại" và "yếu trong cả tâm trí và nhân vật". ^[28] Các nhà thờ sớm cho phép phụ nữ để tham gia trong sự thờ phượng - một cái gì đó mà đã không cho phép ở Hội Đường (nơi phụ nữ đã được hạn chế. bên ngoài tòa án). Tuy nhiên, giáo lý Kitô giáo đầu kêu gọi phụ nữ vẫn yên tĩnh trong quá trình thờ phượng công cộng, không cho phép họ giảng dạy cho những người đàn ông, ^[29] và phụ nữ đã được kêu gọi để trình cấp có thẩm quyền của các ông chồng của họ. ^[30]

Niềm tin Cơ đốc buổi đầu đã được dựa trên các tông đồ rao giảng ( kerygma ), được coi là được bảo quản trong truyền thống và trongTân Ước Kinh Thánh, cho các bộ phận trong đó có các học giả đã thừa nhận ngay là vào cuối thế kỷ thứ ba, mặc dù nó đã được sau đó do bản thân các Tông Đồ và đương thời của họ, chẳng hạn như Mark và Luke.

[ sửa ]Kitô

[ sửa ]Thiên tính của Chúa Kitô

Bài chi tiết: Kitô và Thiên tính của Chúa Kitô

Hầu hết các Kitô hữu xác định Chúa Giêsu là Thiên Chúa từ một thời gian rất sớm, mặc dù đang nắm giữ một loạt những quan điểm khác như chính xác những gì ngụ ý. ^[31] quan điểm Cơ đốc buổi đầu có xu hướng để xem Chúa Giêsu như là một đại lý duy nhất của Thiên Chúa, ^[32] do Hội đồng Nicaea năm 325, ông đã được xác định là Đức Chúa Trời trong ý nghĩa đầy đủ nhất, là của cùng một bản chất, chất hoặc được '.

Các văn bản 1 và 2 thế kỷ mà sau này sẽ được phong thánh như một số thời Tân Tân Ước ngụ ý hoặc gián tiếp tham khảo với thiên tính của Chúa Giêsu, mặc dù có cuộc tranh luận học thuật hay không mà họ gọi anh ta Thiên Chúa ^[33] Trong thời hạn 15-20 năm cái chết của Chúa Giêsu, Paul, tác giả của các cuộc triển lãm lớn nhất đầu tiên của thần học Kitô giáo, đề cập đến Chúa Giêsu là "phục sinh Con Thiên Chúa ", là vị cứu tinh sẽ trở lại từ trên trời và tiết kiệm trung thành của mình, chết và sống, từ hủy diệt sắp xảy ra của thế giới . Tin Mừng Nhất Lãm mô tả ông là "Con Thiên Chúa", mặc dù "cụm từ Con Người "(luôn được đặt trong miệng của Chúa Giêsu) được sử dụng thường xuyên hơn trong các Phúc Âm của Mark , sinh ra của Đức Trinh Nữ Maria do cơ quan của Chúa Thánh Thần , và ai sẽ trở lại để đánh giá các quốc gia . Tin Mừng Gioan xác định Chúa Giêsu như là hiện thân của con người của Lời Thiên Chúa hay "Logos" (xem Chúa Giêsu Logos ) và Vine thật. Người ta tin rằng Sách Khải Huyền mô tả Chúa Giêsu như là " Alpha và Omega , là người đầu tiên và cuối cùng, bắt đầu và kết thúc "( 22:13 ), và áp dụng các điều khoản tương tự như "Chúa là Thiên Chúa": "Tôi là Alpha và Omega, Đức Chúa Trời, người và người và ai là người đến, Đấng Toàn Năng "( 01:08 ).

Thuật ngữ "Logos" đã được sử dụng trong triết học Hy Lạp (xem Heraclitus ) và Hy Lạp cổ đại của người Do Thái bằng văn bản tôn giáo (xem Philo Judaeus của Alexandria ) có nghĩa là nguyên tắc đặt hàng cuối cùng của vũ trụ. Những người từ chối xác định của Chúa Giêsu với Logos, từ chối cũng là Tin Mừng Gioan, được gọi là Alogi (xem thêm Monarchianism ). ^[34] [35]

Adoptionists , như Ebionites, coi ông như một người đàn ông bình thường, đầu tiên sinh ra Giuse và Maria, người sau này đã trở thành Con Thiên Chúa của mình rửa tội của mình, biến hình , của sự sống lại . ^{[ cần dẫn nguồn ]}

Do Thái giáo và Kitô giáo Hoa cưới

Do Thái giáo và Kitô giáo
Xem thêm: Chia đầu Kitô giáo và Do Thái giáo
Trong thời gian cuối thế kỷ 1, Do Thái giáo là một tôn giáo hợp pháp với sự bảo vệ của luật La Mã , làm việc thỏa hiệp với nhà nước La Mã hơn hai thế kỷ, xem Anti-Do Thái giáo trong đế chế La Mã để biết thêm chi tiết. Ngược lại, Kitô giáo đã không được hợp pháp hoá đến 313 sắc lệnh của Milan . Quan sát người Do Thái có quyền đặc biệt, bao gồm cả các đặc quyền của kiêng từ các nghi lễ ngoại giáo dân. Kitô hữu ban đầu được xác định với các tôn giáo Do Thái bởi những người La Mã, nhưng khi họ đã trở nên rõ rệt hơn, Kitô giáo đã trở thành một vấn đề cho các nhà cầm quyền La Mã. Khoảng 98 vị hoàng đế Nerva lệnh rằng các Kitô hữu không phải trả tiền thuế hàng năm khi những người Do Thái , có hiệu quả công nhận chúng như là khác biệt từ Rabbinic Do Thái giáo . Điều này mở đường cho các Kitô hữu bị bức hại cho sự bất tuân với hoàng đế, khi họ từ chối thờ phượng đền thờ nhà nước . [30] [31] [32]

James Chỉ cần có phán quyết đã được thông  Hoa cưới. qua trong Nghị định của Hành vi 15:19-29 , c. 50 AD.
Kitô hữu Do Thái là một trong số những tín đồ đầu tiên của Chúa Giêsu và là một phần quan trọng của xã hội người Giu-đê trong giữa thế kỷ cho đến ngày 1 cuối. Phong trào này đã được tập trung tại Giê-ru-sa-lem (có thể trong nhà Tiệc Ly ) và do James Chỉ cần . Họ đã tổ chức trung thành cho Torah và luật Do Thái (mà vẫn còn hơi chất lỏng trong khoảng thời gian này), bao gồm cả chấp nhận Gentile chuyển đổi có thể dựa trên một phiên bản của pháp luật Noachide ( vụ 15 và Cv 21 ) Hoa cưới.
Tranh chấp về pháp luật Môi-se tạo ra tranh cãi dữ dội vào đầu Kitô giáo. Hoa cưới. Điều này đặc biệt đáng chú ý trong giữa thế kỷ-1st, khi tranh cãi cắt bao quy đầu đã trở nên nổi bật. Vấn đề đã được giải quyết tại Hội đồng thành Giê-ru-sa-lem, nơi Paul đã lập luận rằng cắt bao quy đầu không phải là một thực hành cần thiết, lời nói hỗ trợ bởi Peter, như tài liệu trong vụ 15 . Vị trí này đã nhận được hỗ trợ rộng rãi và đã được tóm tắt trong một bức thư được lưu hành tại Antioch . Bốn năm sau khi Hội đồng thành Giê-ru-sa-lem, Paul đã viết cho các tín hữu Galát về vấn đề này, mà đã trở thành một cuộc tranh cãi nghiêm trọng trong khu vực của họ. Theo Alister McGrath , Paul được coi là một mối đe dọa lớn cho học thuyết của ông về sự cứu rỗi qua đức tin vào Chúa Giêsu và giải quyết vấn đề này với chi tiết trong Ga-la-ti 3 . [25]
Có một vực thẳm giữa Kitô hữu và người Do Thái, chứ không phải tăng trưởng chậm hơn so với một sự chia rẽ đột ngột. Tuy nhiên, các sự kiện nhất định được coi là quan trọng trong sự rạn nứt ngày càng tăng giữa Kitô giáo và Do Thái giáo . Hội đồng Jamnia c. 85 thường được trình bày đã lên án tất cả những ai tuyên bố Đấng Cứu Thế đã đến, và Kitô giáo nói riêng. Tuy nhiên, lời cầu nguyện được xây dựng trong câu hỏi (birkat ha-giọt) được coi là của các học giả khác là không đáng kể trong lịch sử của mối quan hệ của người Do Thái và Kitô giáo. Có một lượng ít ỏi các bằng chứng để bức hại người Do Thái của "dị giáo" nói chung, Kitô hữu đặc biệt, trong khoảng thời gian giữa 70 và 135. Có khả năng rằng sự lên án của Jamnia bao gồm nhiều nhóm, trong đó các Kitô hữu nhưng một, và không nhất thiết có nghĩa là vạ tuyệt thông. Đó là một số giáo phụ sau này chỉ khuyến cáo chống lại giáo đường Hoa cưới. Do Thái tham dự làm cho nó không thể xảy ra rằng một lời cầu nguyện chống Kitô giáo là một phần chung của phụng vụ giáo đường Do Thái. Kitô hữu Do Thái tiếp tục thờ phượng trong các nhà hội trong nhiều thế kỷ. [27] [28] [29] kết thúc thật sự của Kitô giáo của người Do Thái cổ đại chỉ xảy ra trong thế kỷ thứ 5. Gentile Kitô giáo vẫn là sợi duy nhất chính thống và áp đặt chính nó vào nơi ẩn náu trước đây của người Do Thái Kitô giáo, kiểm soát toàn bộ những ngôi nhà thờ phượng vào cuối thế kỷ thứ 5. [33]

Hoa cưới Lịch sử của Kitô giáo đầu bao

Lịch sử của Kitô giáo đầu bao gồm Kitô giáo trước khi Hội đồng đầu tiên của Nicaea vào năm 325.

Phần đầu tiên của thời kỳ này, trong đời sống của Mười Hai Tông Đồ , là truyền thống được cho là đã được khởi xướng bởi Đại của Chúa Giêsu (mặc dù một số học giả tranh cãi về lịch sử của nó), và được gọi là Tuổi Tông . Những tín đồ đầu tiên của Chúa Giêsu bao gồm một khải huyền , phái thứ hai đền thờ Do Thái , mà các sử gia gọi là Kitô giáo của người Do Thái . Mặc dù ảnh hưởng của Paul về tư duy Kitô giáo được cho là quan trọng hơn bất cứ tác giả Tân Ước khác, [1] mối quan hệ của Paul của Tarsus và Do Thái giáo vẫn còn tranh chấp ngày hôm nay. Đầu Kitô giáo dần dần đã tăng trưởng ngoài từ Do Thái giáo trong suốt hai thế kỷ đầu tiên và thành lập chính nó như là một tôn giáo dân ngoại chủ yếu ở Đế chế La Mã .

Trong thời kỳ Ante-Nicene (nghĩa đen trước Hội đồng đầu tiên của Nicaea năm 325), sau thời Tông, cả hai đặc tính đa dạng đáng kinh ngạc và thiếu thống nhất trong giai đoạn tông đồ xuất hiện cùng một lúc. Một phần của xu hướng thống nhất là ngày càng khắc nghiệt từ chối của Do Thái giáo và thực hành của người Do Thái . Sự khởi đầu của thời kỳ Nicene, đức tin Kitô giáo đã lan rộng khắp Tây Âu và vùng Địa Trung Hải , và Bắc Phi và Trung Đông, trung tâm đầu tiên của Kitô giáo .

Việc đầu tiên của Hội đồng Nicaea năm Hoa cưới. 325 và thúc đẩy của Kitô giáo của Hoàng đế Constantine I trong đế chế La Mã thường được sử dụng để đánh dấu sự kết thúc sớm Kitô giáo, bắt đầu kỷ nguyên của 7 Hội đồng Đại kết .

Nội dung  [show] 

[ sửa ]Tên gọi

Phần này có thể có quá lâu thoải mái đọc và điều hướng Vui lòng xem xét tách nội dung thành các bài báo và / hoặc ngưng tụ nó. (June 2010) Hoa cưới.

[ sửa ]Christian

"Kitô hữu" ( tiếng Hy Lạp Χριστιανός) xảy ra ba lần trong Tân Ước . Các đệ tử lần đầu tiên được gọi là "Kitô hữu" ở Antioch (như liên quan trong Công vụ 11:26 ). Thuật ngữ này cũng xuất hiện trong Cv 26:28 , được sử dụng bởi Herod Agrippa II . Trong việc sử dụng cuối cùng của Tân Ước, thư tín đầu tiên của Peter nói với các tín hữu không phải là quẫn trí nếu họ phải chịu vì cái tên đã được áp dụng cho họ ( 1Peter 4:14-16 ). Ignatius of Antioch là người Kitô hữu đầu tiên để sử dụng nhãn hiệu tự trong tài liệu tham khảo và thực hiện việc sử dụng sớm nhất được ghi nhận của Kitô Giáo hạn (Hy Lạp Χριστιανισμός), khoảng 100 AD. [2] "Chúa Kitô" là một phiên mã sửa đổi của các christos từ tiếng Hy Lạp, có nghĩa là "được xức dầu". Hình thức của chữ Hy lạp Χριστιανοί (Christianoi) cho thấy đó là một phiên âm của một từ Latin. Một số học giả cho rằng nó có thể đã được đặt ra bởi một quan chức La Mã ở Antioch, đó là chỗ ngồi của chính quyền La Mã ở đông Địa Trung Hải, [3] nhưng trong quan điểm của những người khác sự phỏng đoán này vượt xa các bằng chứng và quan điểm phổ biến hơn giữa các học giả là tên phát sinh trong dân chúng nói chung như là một phương tiện chỉ định các thành viên của các nhóm tôn giáo mới. [4]

Các hậu tố (Latin-iani, Hy Lạp-ianoi) có nghĩa là, trong số những thứ khác, [5] "thuộc về bên", giống như các hậu tố-er và-ite được sử dụng trong tiếng Anh hiện đại. [6] Nó (-iani , ianoi) là một từ ngữ tiêu chuẩn được sử dụng cho các tín đồ của một người cụ thể (chẳng hạn như Pompeiani, Caesariani, Herodiani, [7] vv). Đó là từ ngữ này "đi theo" dẫn Claudius để đổ lỗi "Chrestus" cho các tranh chấp giữa các người Do Thái Roman dẫn đến trục xuất của họ từ Rome trong c. 49. [8] Suetonius 's báo cáo rằng đó là tài khoản của "Chrestus" rằng người Do Thái bị trục xuất khỏi Rome trong 49 là do sử dụng bởi một số người ngoại giáo (cho người mà "Chúa Kitô" là một cái tên bất thường và vô nghĩa, trong khi  Hoa cưới" Chrestos "là một tên chung) của" Chrestians "thay cho thuật ngữ" Kitô hữu ". [9]

Theo tài khoản của Tacitus trong Biên niên sử , "Kitô hữu" là một nhóm được trừng phạt vì hỏa hoạn của Rome , để chuyển hướng đổ lỗi từ Nero . Các văn bản ban đầu của bản thảo sớm nhất còn tồn tại, từ đó những bản chép tay hiện hành khác có thể có nguồn gốc, cho rằng Tacitus đã viết "Chrestianos", mà là một hình thức thô tục của tên "Christianos", rất có thể bắt nguồn từ tên phổ biến nhất cho nô lệ (" Chrestus ", có nghĩa là" hữu ích "). Trong đoạn Tacitus sử dụng tên "Christus", không phải "Chrestus", để chỉ người sáng lập "Chrestianos", lưu ý rằng ông là một Người Do Thái thực hiện như một tội phạm theo Pontius Pilate. [10]

Theo đó, "Kitô hữu" (với các biến thể "Chrestians") là bởi 49 đã là một thuật ngữ quen thuộc ở thủ đô Latin nói của Đế chế La Mã. Khi nhà thờ lan rộng ra khắp các vùng đất ngoại bang nói tiếng Hy lạp, tên gọi xuất nổi bật và cuối cùng trở thành tài liệu tham khảo cho những người theo tiêu chuẩn của đức tin. James Tabor cho thấy Kitô giáo (trong bản chất có nghĩa là " Messianist ") là một nỗ lực để khoảng Nazarene trong tiếng Hy Lạp. [11]

Sử học hiện đại cuộc tranh luận có hay không chính  Hoa cướiquyền La Mã phân biệt giữa Kitô hữu và người Do Thái trước khi sửa đổi Nerva Judaicus Fiscus trong 96. Từ đó về sau, thực hành người Do Thái nộp thuế, các Kitô hữu không. [12]

[ sửa ]Các tên khác

Chung tự tham chiếu giữa các Kitô hữu tiên khởi là "các môn đệ", có nghĩa là "người học" hay "những người theo lời giảng dạy". Ví dụ, "môn đệ" là tên gọi phổ biến nhất được sử dụng trong Công Vụ Tông Đồ [13] cùng một cuốn sách nhiều lần đề cập đến giáo phái chính nó như là "Way" ( Cv 9:02 ; 19:09 ; 19:23 ; 22:04 ; 24:14 ; 24:22 ).

Các thuật ngữ "Nazarene" và "Galilê", đã được sử dụng như những cuộc bút chiến của các đối thủ của Kitô giáo. "Nazarene" là một trong những tên ban đầu đệ của Chúa Giêsu, như được chứng minh trong các hành vi 24:5 . Tertullus , một luật sư cho A-na-nia linh mục cao của người Do Thái (như đã nêu trong Cv 24:1 ) được gọi là Paul ", một kẻ cầm đầu giáo phái của Nazarét ". Chúa Giêsu được gọi là "Nazarene", như đã đề cập trong các sách Kinh Thánh của Matthew, John và Luke-Hành vi . Theo Matthew 2:23 , đây là vì mối quan hệ của ông với thị trấn Nazareth . [14]

Theo Philip Esler , Notzrim hạn Do Thái (Nazarét) là chủ đề của cuộc tranh luận đáng kể. Chính xác cách rộng rãi tên gọi xuất áp dụng cho các môn đệ Chúa Giêsu, hoặc khi chính xác nó đã được thông qua, được cho là không rõ. Esler nói rằng nó có thể hoặc không có thể đã giới thiệu đến tất cả các Kitô hữu, nhưng chắc chắn gọi các Kitô hữu Do Thái . [15]